Allah est-il Dieu ? Notre Dieu est-il Allah ? Allah est-il יהוה ? Qui est le Dieu des musulmans ?

Par le chaykh réunionais Anas Ahmed Lala

Trop de gens pensent encore que « Allah » est une divinité particulière aux musulmans, différente de « Dieu » le Créateur.

C’est faux.

Dans le Coran, Dieu dit aux musulmans : « وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ » : « Et ne discutez avec les Gens du Livre que de la meilleure façon. Sauf ceux d’entre eux qui sont injustes [avec qui il est inutile de discuter]. Et dites : nous croyons en ce qui a été descendu vers nous et descendu vers vous, Celui que nous adorons et Celui que vous adorez est Un, et nous, c’est à Lui que nous sommes soumis » (Coran 29/46).

Les Arabes qui sont chrétiens (ils se comptent par millions en Syrie, au Liban, en Palestine, en Irak, etc.) emploient eux aussi le nom « Allah » pour dire « Dieu ».
Un document émanant du Secrétariat du Vatican
 intitulé Orientations pour un dialogue entre chrétiens et musulmans rappelle ainsi : « Allâh est le seul mot qu’ont les chrétiens de langue arabe pour dire Dieu » (cité par Maurice Bucaille, La Bible, le Coran et la science, Seghers, p. 117). Quand le Vatican lui-même le dit…
Et puis il suffit de lire un texte des Évangiles en langue arabe pour s’en rendre compte (j’en possède un, édité par la Société Biblique Internationale et imprimé en Grande-Bretagne, et parle donc en connaissance de cause).

« Allah » n’est donc pas une divinité particulière aux musulmans mais désigne bien le même Être qu’en français on désigne par le nom « Dieu » (avec un D majuscule).

Par rapport à la conception qu’ont les juifs de Dieu, celle des musulmans diffère en ce que les adeptes du judaïsme se considèrent comme un peuple choisi de façon perpétuelle par Dieu, sur la base de la filiation à Israël (Jacob) ou d’une adhésion à cette filiation (puisque celui qui se convertit au judaïsme adhère à une religion en même temps qu’à un peuple). Les musulmans, pour leur part, disent que Dieu a créé l’humanité tout entière et que tout humain, quels que soient sa race, sa couleur et son origine, peut et doit adorer Dieu et établir un lien avec Lui, la piété étant seule ce qui, auprès de Dieu, compte : « O les hommes, Nous vous avons créés à partir d’un seul homme et d’une seule femme et vous avons suscités en peuples et en tribus afin que vous vous reconnaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès de Dieu, est celui d’entre vous qui est le plus pieux. Dieu, vraiment, est Savant, Informé ! » (Coran 49/13). Les musulmans ont comme autre croyance que le caractère d’envoyé de Dieu n’est pas réservé à des hommes de la lignée des Fils d’Israël mais que tous les peuples de la terre ont reçu au moins un messager de Dieu. Les musulmans ont également comme croyance que Dieu avait effectivement choisi les fils d’Israël pour être les porteurs de Ses Messages finaux, mais l’Alliance qu’Il avait conclue avec eux fut par la suite rompue et Dieu choisit les fils d’Ismaël pour révéler Son ultime message (lire cet article sur le sujet). Les musulmans croient aussi que Dieu a bien révélé la Torah, mais qu’Il a ensuite abrogé certaines des règles de celle-ci par Jésus, avant de donner un ultime Livre à l’humanité sous la forme du Coran. (Cliquez iciici et ici pour en savoir plus.)

Et par rapport à la conception que les chrétiens ont de Dieu, la conception musulmane diffère en ce qu’elle dit que Dieu est transcendant et que rien ne Lui ressemble : les musulmans ne croient donc pas en la trinité, en l’incarnation, en la rédemption, en l’invocation des saints, en l’existence d’une instance humaine par laquelle l’homme doit passer pour demander à Dieu le pardon de ses péchés.

De même, les chrétiens emploient le mot « Père » pour décrire « Dieu ». Les musulmans n’emploient pas ce terme au sujet de Dieu. Le savant musulman al-Ghazâlî a écrit qu’il est possible que le terme « Père » ait été utilisé dans un sens métaphorique à propos de Dieu par Jésus (que les musulmans reconnaissent comme étant un grand messager de Dieu). Jésus aurait voulu décrire par que la relation devant exister entre l’homme et Dieu ne devait pas être une relation superficielle mais une relation d’amour et d’intimité, comparable à celle qui lie un fils et un père (cliquez ici pour lire un article relatif à ce point). Cependant, ce terme n’ayant pas toujours été compris dans son sens purement métaphorique par tout le monde, dans le message de Muhammad (sur lui la paix), le messager de Dieu étant venu aux hommes après Jésus, ce terme n’a plus du tout été utilisé (cf. Ar-Radd ul-jamîl li ilâhiyyat ‘îssâ bi sarîh il-injîl, al-Ghazâlî, p. 25). Il est possible d’utiliser, non pas pour invoquer Dieu mais pour donner une information à Son sujet, un terme que le Coran ni la Sunna n’ont pas employé à Son Sujet, mais qui est de même sens que ce que l’un ou l’autre a dûment employé (lire deux articles traitant de cela en cliquant ici et ici). Cependant, le terme « Père » a désormais (puisque les chrétiens emploient ce terme à propos de Jésus en disant que c’est la preuve qu’il a « une unité de nature avec Dieu ») pris un sens trop différent de ce que signifient les termes employés dans le Coran et la Sunna pour pouvoir être employé au sujet de Dieu ; un musulman ne l’utilisera donc jamais à propos de Dieu.

En conclusion, le Nom Propre « Allah » est, en arabe, le Nom qui désigne Dieu le Créateur des cieux et de la terre, Celui qu’invoquent également les Juifs, les Chrétiens, et d’autres hommes de la terre. Cependant, les musulmans et les musulmanes ont, par rapport aux hommes et aux femmes d’autres religions, des différences à propos de la conception qu’ils ont de Dieu et des devoirs que les hommes ont vis-à-vis de Lui.

Cet article a été rédigé en totalité par le savant (‘âlim) réunionais Anas Ahmad Lala : https://www.maison-islam.com/articles/?p=121 (article quelque peu édité)

Publié le 19/09/2020, dans Uncategorized. Bookmarquez ce permalien. Poster un commentaire.

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